洞山禅师问云居禅师道：“你不在禅堂用功，到底跑到哪里里去了？”　

　　云居禅师道：“我去爬山！”　

　　洞山禅师问：“爬哪里一座山？”　

　　云居禅师答：“没有一座山值得我爬！”　

　　洞山禅师问：“你的意思是说，所有的山你都已经爬过了吗？”　

　　云居禅师道：“也并非如此。”　

　　洞山禅师问：“那么你总得找个出路呀！”　

　　云居禅师道：“没有出路。”　

　　洞山禅师问：“假如你没有出路，又怎么能和我相见？”　

　　云居禅师道：“如果我有出路，那我就跟老师隔山住了！”　

　　不久，洞山禅师又一次对云居禅师问道：“你去哪里？”　

　　云居禅师答道：“我去爬山！”　

　　洞山禅师进一步问：“有没有爬到山顶呢？”　

　　云居禅师至诚地回答道：“有！”　

　　洞山禅师再问：“山顶上有人吗？”　

　　云居禅师照实说道：“没有！”　

　　洞山禅师用嘲笑的口吻道：“可见你根本就没有爬上山顶！”　

　　云居禅师不服气地说道：“假如我没有爬上山顶，怎知山顶上没有人呢？”　

　　洞山禅师道：“你为什么不暂住那里呢？”　

　　云居禅师道：“我并非不愿住在那里，而是那里有人不允许我住！”　

　　洞山禅师哈哈大笑道：“我很早就怀疑你早就到过那山上了。”　

　　山上究竟有人抑或是无人，云居禅师的答话显得矛盾。时而说山上无人住，时而说山上人不准他住，其实，这种说法并不矛盾。五蕴山上哪里儿有真我吗？五蕴山上哪儿准真我常住吗？在世俗看，有和无是迥然不同的两面，但在禅者的眼中，有和无并不是对峙的，有无之间只是一物两面，其间并无鸿沟，能把有无调和起来认识中道，那就是禅者的智能了。